¿Por qué Ayurveda siempre habla de Yoga?
Yoga y Ayurveda son dos ciencias estrechamente relacionadas espiritual o sagradamente con raíces en la tradición védica de la India. Ayurveda es la ciencia védica de curación para cuerpo y mente. Yoga es la ciencia védica de auto-realización que depende de un buen funcionamiento de la mente y cuerpo. Ambas disciplinas se desarrollaron juntas y siempre han sido usadas juntas. Por eso, aquellos que están interesados en una podrían beneficiarse al estudiar la otra.
Ayurveda y Yoga son ambas mencionadas en los Vedas, que son antiguos documentos sánscritos. El Yoga es una ciencia antigua aplicada mientras Ayurveda es una ayuda para la convalecencia. Otra similitud entre Yoga y Ayurveda es que ambas provienen de Samkhya, una escuela de filosofía india que enseña cómo fue el principio de la Creación con base en los cinco elementos.
Como el Yoga, con el cual ha crecido, Ayurveda posee una larga historia con muchas capas, mucha diversidad y un continuo desarrollo que la hace relevante para toda la gente y en todos los tiempos. Ayurveda es uno de los sistemas médicos holísticos más remarcables en el mundo. Cubre todos los aspectos de salud y bienestar — físico, emocional, mental y espiritual. Incluye todos los métodos de curación desde dieta, hierbas, ejercicio y regimenes de estilos de vida hasta prácticas yóguicas y meditación. Con su comprensión única de la constitución individual, Ayurveda provee la visión para cada persona y cada cultura para crear un camino de vida en armonía con el mundo de la naturaleza y nuestro yo superior. Ofrece salud óptima y desarrollo para todas las criaturas por su comprensión profunda de las leyes naturales.
Comenta el Swami Shivananda:
¡ya que es la rama más importante en Yoga sadhana!»
Yoga es un sistema vasto de prácticas espirituales para crecimiento interno. Con este fin, el sistema de Yoga clásico incorpora ocho ramas, cada una con su propio lugar y función. De esas, Pratyahara es probablemente la menos conocida. ¿Cuánta gente, incluso maestros de Yoga, pueden definir Pratyahara? ¿Alguna vez han tomado una clase de Pratyahara? ¿Han visto un libro sobre Pratyahara? ¿Pueden pensar en varias técnicas importantes Pratyahara? A menos que comprendamos Pratyahara, estamos perdiendo un aspecto integral de Yoga sin el cual el sistema no puede trabajar.
Como la quinta de las ocho ramas de la Yoga, Pratyahara ocupa un lugar central. Algunos yoguis lo incluyen entre los aspectos externos de Yoga, otros con los aspectos internos. Ambas clasificaciones son correctas, Pratyahara es la clave entre los aspectos internos y externos de Yoga; nos muestra cómo movernos de uno a otro.
No es posible movernos directamente de asana a la meditación. Esto requiere saltar del cuerpo a la mente, olvidando lo que cae en medio. Para hacer esta transición, la respiración y los sentidos, que enlazan el cuerpo y la mente, deben estar bajo control y desarrollados apropiadamente. Aquí es donde pranayama y Pratyahara entran. Con pranayama controlamos nuestras energías vitales e impulsos y con Pratyahara ganamos maestría sobre los sentidos no regulados — ambos son prerrequisitos para la meditación exitosa.
¿Qué es Pratyahara?
El término Pratyahara está compuesto de dos palabras sánscritas, prati y ahara. Ahara significa «alimento,» o «algo que tomamos en nosotros mismos desde el exterior.» Prati es una preposición que significa «contra» o «lejos.» Pratyahara significa literalmente «control de ahara,» o «ganancia de maestría sobre influencias externas.»
Es comparado con una tortuga separando sus miembros en su caparazón — el caparazón de la tortuga es la mente y los sentidos son los miembros. El término es usualmente traducido como «retiro de los sentidos,» pero mucho más está implícito.
En el pensamiento yóguico hay tres niveles de ahara, o alimento. El primero es el alimento físico que trae los cinco elementos necesarios para nutrir el cuerpo. El segundo es impresiones, que trae las sustancias sutiles necesarias para nutrir la mente — las sensaciones del sonido, tacto, vista, sabor y olfato. El tercer nivel de ahara es nuestras asociaciones, la gente que mantenemos al nivel del corazón que sirven para nutrir el alma y nos afecta con los gunas de sattva, rajas y tamas.
Pratyahara tiene dos pliegues. Incluye retiro de alimento equivocado, impresiones equivocadas y asociaciones equivocadas, mientras simultáneamente se abre al alimento correcto, impresiones correctas y asociaciones correctas. No podemos controlar nuestras impresiones mentales sin la dieta correcta y relaciones correctas, pero la importancia principal de Pratyahara cae en el control de impresiones sensoriales que liberan la mente para moverse dentro.
Separando nuestra conciencia de impresiones negativas, Pratyahara fortalece los poderes de inmunidad de la mente. Justo como un cuerpo saludable puede resistir toxinas y patógenos, una mente saludable puede proteger de las influencias sensoriales negativas alrededor de esta. Si se es fácilmente perturbado por el ruido y alboroto del ambiente alrededor, practicar Pratyahara. Sin este, no se será capaz de meditar.
Hay cuatro formas principales de Pratyahara:
- indriya-pratyahara – control de los sentidos;
- prana-Pratyahara – control de prana;
- karma-Pratyahara – control de la acción; y,
- mano-Pratyahara – retiro de la mente de los sentidos.
Cada uno tiene su método especial.
1. Control de los sentidos (Indriya-pratyahara)
Indriya-pratyahara, o control de los sentidos, es la forma más importante de Pratyahara, aunque esto no es algo que nos guste escuchar en nuestra cultura orientada a los medios masivos. La mayoría de nosotros sufrimos de sobrecarga sensorial, como resultado del bombardeo constante de la televisión, radio, computadoras, periódicos, revistas, libros, etc. Nuestra sociedad comercial funciona estimulando nuestro interés a través de los sentidos. Estamos constantemente confrontados con colores brillantes, ruidos fuertes y sensaciones dramáticas. Hemos sido criados con todas las clases de indulgencia sensorial; esta es la principal forma de entretenimiento de nuestra sociedad.
El problema es que los sentidos, como niños inexpertos, tienen su propia voluntad, que es altamente instintiva por naturaleza. Le dicen a la mente que hacer. Si no los disciplinamos, nos dominan con sus demandas infinitas. Estamos muy acostumbrados a la actividad sensorial prolongada que no sabemos cómo mantener nuestras mentes quietas; hemos llegado a ser rehenes del mundo de los sentidos y sus tentaciones. Corremos después por lo que es atrayente a los sentidos y olvidamos las metas superiores de la vida. Por esta razón, Pratyahara es probablemente la rama más importante de Yoga para la gente de hoy.
El viejo dicho «el espíritu es voluntad pero la carne es debilidad» aplica para aquellos de nosotros que no hemos aprendido como controlar apropiadamente nuestros sentidos. Indriya-pratyahara nos da las herramientas para fortalecer el espíritu y reducir su dependencia en el cuerpo. Tal control no es supresión (que causa eventual revuelta), sino coordinación y motivación apropiada. Ingesta correcta de impresiones
Pratyahara se centra en la ingesta correcta de impresiones. La mayoría de nosotros somos cuidadosos acerca de los alimentos que comemos y la compañía que tenemos, pero no podemos practicar la misma discriminación acerca de las impresiones que tomamos de los sentidos. Aceptamos impresiones vía los medios masivos que nunca deberíamos permitir en nuestras vidas personales. Dejamos a la gente en nuestras casas por la televisión y películas que nunca deberíamos permitir en nuestros hogares en la vida real. ¿Qué tipo de impresiones tomamos diariamente? ¿Podemos esperar que no tengan un efecto sobre nosotros? Las sensaciones fuertes entorpecen la mente y un mente torpe nos hace actuar de maneras que son insensibles, indiferentes, o incluso violentas.
De acuerdo a Ayurveda, las impresiones sensoriales son el principal alimento para la mente. El antecedente de nuestro campo mental consiste de nuestras impresiones sensoriales predominantes. Vemos esto cuando nuestras mentes vuelven a las impresiones de la última canción que escuchamos o la última película que vimos.
Justo como el alimento chatarra hace el cuerpo toxico, las impresiones chatarra hacen la mente toxica. El alimento chatarra requiere mucha sal, azúcar, o condimentos para hacerlo apetitoso porque es en su mayoría alimento muerto; similarmente las impresiones chatarra requieren poderosas impresiones dramáticas — sexo y violencia — para hacernos sentir que son reales, porque realmente son solo colores proyectados en una pantalla.
No podemos ignorar el papel que las impresiones sensoriales juegan en hacernos quienes somos, por ellas se genera el subconsciente y fortalecen las tendencias latentes dentro de este. Intentar meditar sin controlar nuestras impresiones ahueca nuestro subconsciente contra nosotros y previene el desarrollo de paz interior y claridad.
Retiro sensorial
Afortunadamente no somos impotentes ante la barrera de las impresiones sensoriales. Pratyahara nos proporciona muchas herramientas para manejarlas apropiadamente. Quizás la manera más simple de controlar nuestras impresiones es simplemente cortarlas, gastar algún tiempo en apartarse de todas las entradas sensoriales. Justo como el cuerpo se beneficia del ayuno de alimento, así la mente se beneficia del ayuno de impresiones. Esto puede ser tan simple como sentarse a meditar con nuestros ojos cerrados o tomar un retiro en algún lugar libre de los bombardeos sensoriales normales, como en una cabaña en la montaña. También un «ayuno de medios,» absteniéndose de televisión, radio, etc. Puede ser una buena práctica para purificar y rejuvenecer la mente.
Yoni mudra es una de las técnicas Pratyahara mas importante para cerrar los sentidos. Esto incluye usar los dedos para bloquear las aperturas sensoriales en la cabeza — los ojos, oídos, narinas y boca — y permitir que la atención y energía se muevan dentro.
Esto es hecho por cortos períodos de tiempo cuando nuestro prana esta energizado, tal como inmediatamente después de practicar pranayama. (Naturalmente debemos evitar cerrar la boca y nariz al punto en el cual padezcamos la falta de oxígeno.)
Otro método de retiro sensorial es mantener nuestros órganos de los sentidos abiertos pero separar nuestra atención de ellos. De esta manera cesamos el tomar impresiones sin realmente cerrar nuestros órganos de los sentidos. El método más común, shambhavi mudra, consiste en sentarse con los ojos abiertos mientras se dirige la atención hacia adentro, una técnica usada en varios sistemas budistas de meditación también. Esta redirección de los sentidos hacia dentro puede ser hecha con los demás sentidos también, particularmente con el sentido del oído. Nos ayuda a controlar nuestra mente incluso cuando los sentidos están funcionando, como lo están durante el curso normal del día.
Enfocando en impresiones uniformes
Otra manera de purificar la mente y controlar los sentidos es poner nuestra atención sobre una fuente de impresiones uniformes, tales como mirar fijamente el océano o el cielo azul. Justo como el sistema digestivo hace corto circuito por hábitos irregulares de comida y cualidades contrarias de alimento, nuestra habilidad para digerir impresiones puede ser deteriorada por impresiones discordantes o excesivas. Y justo como para mejorar nuestra digestión puede requerir llevar una monodieta, como el uso ayurvédico de arroz y lenteja (kicharee), así nuestra digestión mental puede requerir una dieta de impresiones naturales pero homogéneas. Esta técnica es frecuentemente útil después de un periodo de ayuno de impresiones.
Creando impresiones positivas
Otro medio de controlar los sentidos es crear impresiones positivas y naturales. Hay un número de maneras para hacer esto: meditar sobre aspectos de la naturaleza tales como árboles, flores, o rocas, así como visitar templos u otros lugares de peregrinación que son repositorios de impresiones y pensamientos positivos. Las impresiones positivas también pueden ser creadas usando incienso, flores, lámparas de mantequilla clarificada, altares, estatuas y otros artefactos de adoración devocional.
Creando impresiones internas
Otra técnica de retiro sensorial es enfocar la mente sobre impresiones internas, de esta manera se remueve la atención de impresiones externas. Podemos crear nuestras propias impresiones internas a través de la imaginación o podemos contactar los sentidos sutiles que entran en juego cuando los sentidos físicos están quietos.
La visualización es el medio más simple de crear impresiones internas. De hecho, la mayoría de las prácticas de meditación yóguicas comienzan con algún tipo de visualización, tales como «ver» una deidad, un gurú, o una belleza natural. Visualizaciones más elaboradas incluyen imaginar deidades y sus mundos, o mentalmente ejecutar rituales, tales como ofrecer flores o gemas imaginarias a deidades imaginarias. El artista absorbido en un paisaje interno o el músico creando música también son ejecuciones de visualizaciones internas. Esas son todas las formas de Pratyahara debido a que despejan el campo mental de impresiones externas y crean una impresión interna positiva para servir como el fundamento de la meditación y puede ser integrado en otras prácticas espirituales también.
Yoga laya es el Yoga del sonido y luz interna, en el cual nos enfocamos sobre sentidos sutiles para separarnos de los sentidos toscos. Este retiro en sonido y luz interna es un medio para transformar la mente y es otra forma de indriya-pratyahara.
2. Control del prana (Prana-Pratyahara)
El control de los sentidos requiere el desarrollo y control de prana ya que los sentidos siguen a prana (nuestra energía vital). A menos que nuestro prana este fuerte no tendremos el poder para controlar los sentidos. Si nuestro prana esta dispersado o perturbado, nuestros sentidos también estarán dispersados y perturbados.
Pranayama es una preparación para Pratyahara. Prana es juntado en pranayama y separado en Pratyahara. Los textos yóguicos describen métodos de separación de prana de diferentes partes del cuerpo, comenzando con los dedos del pie y terminando donde sea que deseemos fijar nuestra atención — la punta de la cabeza, el tercer ojo, el corazón o uno de los demás chakras. Quizás el mejor método de prana-Pratyahara es visualizar el proceso de la muerte, en el cual el prana, o la fuerza vital, se retira del cuerpo, apagando todos los sentidos desde los pies hasta la cabeza. Ramana Maharishi alcanzo la auto-realización haciendo esto cuando era un simple chico de 17 años. Antes de buscar en el Yo, visualizó su cuerpo como muerto, retirando su prana de la mente y la mente del corazón. Sin tal Pratyahara completo e intenso, su proceso meditativo podría no haber sido exitoso.
3. Control de acción (Karma-Pratyahara)
No podemos controlar los órganos de los sentidos sin también controlar los órganos motores. De hecho los órganos motores nos involucran directamente en el mundo externo. Los impulsos que llegan a través de los sentidos se expresan a través de los órganos motores y esto nos lleva más allá de un envolvimiento sensorial. Ya que el deseo es infinito, la felicidad consiste no en obtener lo que queremos, sino en no necesitar más algo del mundo externo.
Justo como la ingesta correcta de impresiones da control de los órganos de los sentidos, el trabajo correcto y acción correcta de control de los órganos motores. Esto incluye Yoga karma — ejecutar servicio generoso y hacer nuestra vida un ritual sagrado. Karma-Pratyahara puede ser ejecutado renunciando a cualquier pensamiento de recompensa personal por lo que hacemos, hacer todo como un servicio a Dios o a la humanidad. El Bhagavad Gita dice, «Tu deber es actuar, no buscar una recompensa por lo que haces.» Este es un tipo de Pratyahara. También incluye la práctica de austeridades que llevan al control de los órganos motores. Por ejemplo, asana puede ser usado para controlar las manos y pies, control que es necesario cuando nos sentamos tranquilamente por periodos extendidos de tiempo.
4. Retiro de la mente (Mano-Pratyahara)
Los yoguis nos dicen que la mente es el sexto órgano de los sentidos y que es responsable de coordinar todos los demás órganos de los sentidos. Tomamos impresiones sensoriales solo donde colocamos nuestra atención de la mente. De manera que siempre estamos practicando Pratyahara. La atención de la mente es limitada y damos atención a una impresión sensorial separando la mente de las demás impresiones. Donde sea que coloquemos nuestra atención, naturalmente pasamos por alto las demás cosas.
Controlamos nuestros sentidos separando nuestra atención de la mente de ellos. De acuerdo con Pantanjali al Yoga Sutras II.54: «cuando los sentidos no se ajustan con sus propios objetos sino que imitan la naturaleza de la mente, eso es Pratyahara.» Más específicamente, esto es mano-Pratyahara — separar los sentidos de sus objetos y dirigirlos hacia dentro a la naturaleza de la mente, la cual es sin forma. El comentario de Vyasa en el Yoga Sutra señala que la mente es como la abeja reina y los sentidos son las abejas obreras. Donde sea que la abeja reina vaya, todas las demás abejas deben seguirla. De esta manera mano-Pratyahara está menos cerca de controlar los sentidos que cerca de controlar la mente, para cuando la mente es controlada, los sentidos están automáticamente controlados.
Podemos practicar mano-Pratyahara mediante separar conscientemente nuestra atención de impresiones nocivas cuando sea que se generen. Esta es la forma superior de Pratyahara y la más difícil; si no hemos ganado experiencia en controlar los sentidos, los órganos motores y pranas, es poco probable que funcione. Como los animales silvestres, prana y los sentidos pueden fácilmente dominar una mente débil, así que es usualmente mejor comenzar primero con métodos de Pratyahara más prácticos.
Pratyahara y las demás ramas de yoga
Pratyahara está relacionado con todas las ramas de Yoga. Todas las demás ramas – desde asana hasta samadhi — contienen aspectos de Pratyahara. Por ejemplo, en las poses sentadas, que son el aspecto más importante de asana, los órganos sensoriales y motores son controlados. Pranayama contiene un elemento de Pratyahara conforme delineamos nuestra atención hacia dentro a través de la respiración. Yama y niyama contiene varios principios y prácticas, como no-violencia y contento, que nos ayudan a controlar los sentidos. En otras palabras, Pratyahara provee el fundamento para las prácticas superiores de Yoga y es la base para meditación. Esto sigue pranayama (o control de prana) y, mediante enlazar prana con la mente, lleva afuera de la esfera del cuerpo.
Pratyahara también está enlazado con dharana. En Pratyahara separamos nuestra atención de distracciones ordinarias. En dharana enfocamos conscientemente la atención sobre un objeto en particular, tal como un mantra.
Muchos de nosotros encontramos que incluso después de años de práctica de meditación no hemos alcanzado todo lo que esperábamos. Intentar practicar meditación sin algún grado de Pratyahara es como intentar contener agua en una vasija que gotea. No importan cuánta agua traigamos, fluye fuera en el mismo rango. Los sentidos son como hoyos en la vasija de la mente. A menos que estén sellados, la mente no puede mantener el néctar de la verdad. Cualquiera cuyos períodos de meditación los alterna con períodos de indulgencia sensorial está en necesidad de Pratyahara.
Pratyahara ofrece muchos métodos de preparación de la mente para la meditación. También nos ayuda a evitar perturbaciones ambientales que son la fuente de dolor psicológico. Pratyahara es una herramienta maravillosa para tomar el control de nuestras vidas y abrirlas a nuestro ser interior. No es sorpresa que algunos grandes yoguis la han llamado «la rama más importantes de Yoga.» Todos debemos recordar incluirla en nuestra práctica.
Pratyahara y Ayurveda
Pratyahara, como correcto manejo de la mente y los sentidos, es esencial y bueno para todos los tipos constitucionales. Es el factor más importante para la nutrición mental. Sin embargo, es más esencial para aquellos con una constitución vata que tienden hacia actividad mental o sensorial desequilibrada o excesiva. Todos los tipos vata deben practicar alguna forma de Pratyahara diariamente. Su inquietud vata distrae los sentidos, perturba los órganos motores y prana y hace la mente inquieta. Pratyahara invierte el vata dañino y lo convierte en una fuerza positiva de prana.
Los tipos kapha, por otro lado, generalmente sufren de demasiado poca actividad, incluyendo a nivel sensorial. Pueden deslizarse a patrones tamasicos de ser flojo, ver televisión o sentarse alrededor de la casa. Necesitan mayor estimulación mental y beneficiarse de actividad sensorial de una naturaleza superior, como visualizaciones de varios tipos.
Los tipos pitta generalmente tienen mayor control de los sentidos que los demás y se inclinan hacia actividades de tipo marcial en las cuales disciplinan el cuerpo y los sentidos. Necesitan practicar Pratyahara como un medio de relajar la voluntad personal y dejar que la voluntad divina trabaje a través de ellos.
Pratyahara y enfermedad
Ayurveda reconoce que el uso inapropiado de los sentidos es una de las principales causas de enfermedad. Todas las enfermedades mentales están conectadas con la ingesta de impresiones dañinas. Pratyahara por eso es un importante primer paso en tratar todos los desórdenes mentales. Similarmente es muy útil en tratar desordenes del sistema nervioso, particularmente aquellos que se generan a través de la hiperactividad. La mayoría del tiempo expresamos demasiado nuestras emociones, lo cual pierde tremenda energía. Pratyahara nos enseña a mantener nuestra energía dentro y no dispersarla innecesariamente.
Esta energía conservada puede ser usada para propósitos creativos, espirituales o de curación como sean necesarios y puede proveer el poder extra para hacer las cosas que son realmente importantes para nosotros.
La enfermedad física principalmente se genera de tomar alimento dañino. Pratyahara nos ofrece control de los sentidos de manera que no anhelemos alimento equivocado. Cuando los sentidos están controlados, todo está controlado y ningún anhelo equivocado o artificial puede generarse. Ese es el porqué Ayurveda e Yoga enfatizan el uso correcto de los sentidos (Pratyahara) como uno de los factores más importantes en vivir correctamente y prevención de enfermedades.
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Marcus de Oliveira Teles, D. Ay. es Fundador, junto con su esposa, de Centro Ayurveda, un Centro de Sanación Integral con sede en las ciudades de Cuernavaca y México.Es considerado el Decano de Ayurveda en México |
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