Medas dhatu se refiere a los tejidos grasos del cuerpo. Mientras que el término literal se puede traducir como «grasa», se entiende conceptualmente como las aguas concentradas del cuerpo. En el cuerpo físico, además de la grasa del cuerpo, medas dhatu se relaciona con el sebo (la grasa en la piel) y el omentum mayor y menor, los cuales son su tejido secundario (updhatu). Estos tejidos son los sitios de almacenamiento primario para el exceso de grasa corporal en el abdomen. Medas dhatu se forma como posaka mamsa dhatu y desemboca en el medo dhara kala y es digerido por el medagni. Los productos de desecho producidos por la formación de medas dhatu son las secreciones de la piel, el sudor y el sebo (aceite).
Medas dhatu se basa principalmente en el elemento agua y, en segundo lugar, el elemento tierra. La presencia de agua revela la naturaleza nutritiva de tejido graso. La presencia de tierra revela su papel en la estabilización de las funciones del cuerpo y la mente. El medas dhatu tiene una relación contraproducente con los elementos restantes. A medida que el espacio vacío se llena, se reduce la inspiración. En exceso, esto se traduce en una mente cerrada. También actúa como un obstáculo del aire retardando el movimiento del cuerpo. En exceso, crea letargo. Y se suprime el fuego reduciendo la actividad metabólica. En exceso, la digestión se hace lenta y todos los dhatus comienzan a aumentar. Sin embargo, por las mismas razones, protege contra las condiciones de exceso de éter, aire y fuego.
Para producir un medas dhatu saludable se debe ingerir suficiente tierra y agua a través de la dieta. El consumo por sí solo no garantiza que se formará un medas saludable. Los dos elementos deben ser digeridos correctamente de modo que sus cualidades se puedan utilizar para construir la grasa corporal. Por lo tanto, jatharagni (fuego digestivo principal) debe estar saludable. Si no es así, en lugar de formar un medas dhatu saludable, estos mismos alimentos producen toxinas (ama) e intoxican el cuerpo y la mente.
Los tres doshas y el tejido graso (medas dhatu)
Cuando kapha perturba el medovaha srota y medo dhara kala, el medagni es bajo. Como resultado, las cualidades de la tierra y el agua tomadas por el cuerpo se digieren lentamente causando una mayor cantidad de tejido graso. El tejido que se forma es de baja calidad. Mientras que la excesiva cantidad produce aumento de peso, la baja calidad obstruye los canales del cuerpo y su movimiento, se estanca la circulación y conduce a mayores archivos adjuntos emocionales.
Cuando pitta perturba el medovaha srota y medo dhara kala, el medagni es demasiado alto. Como resultado, las cualidades de la tierra y el agua se queman hasta que conduce rápidamente a la poca producción de medas. El tejido medas que se produce es de alta calidad, pero no es suficiente para proporcionar protección, estabilidad y nutrición profunda. Esto se traduce en la pérdida de peso, además el cuerpo y la mente se vuelven secos, frágiles, duros y empobrecidos.
Cuando vata perturba el medovaha srota y medo dhara kala, el medagni se convierte en variable. Las cualidades de la tierra y el agua que se han consumido son digeridas irregularmente. Se produce menos medas dhatu y es de mala calidad. Una vez más, hay pérdida de peso y el cuerpo se vuelve seco, frágil, duro y empobrecido. La mala calidad del tejido producido contribuye a que se endurezcan los depósitos irregulares de grasa en las paredes de las arterias, el cuerpo y la mente.
El tejido graso y la mente (psicología ayurvédica)
Medas dhatu es más que los tejidos grasos y la grasa del cuerpo, desempeña un papel importante en nuestra capacidad de amar y ser amado. Usted puede recordar que la salud del rasa dhatu juega un papel importante en la capacidad de una persona para sentirse satisfecho. Esta satisfacción; sin embargo, es frágil y se debe alimentar constantemente. Por esta razón a menudo es de corta duración. El medas dhatu es una forma concentrada que profundiza rasa y estabiliza esta sensación. Cuando el medas dhatu está sano, hay una satisfacción más profunda y de mayor duración que se perturba con menor facilidad proporcionando una base sólida para el amor.
El aspecto psicológico del medas dhatu está estrechamente relacionado con las funciones del majjavaha y samjnavaha srotas. El papel de medas dhatu dentro del majjavaha srota es proteger el sistema nervioso de la estimulación excesiva y, al hacerlo, mantener la calma cuerpo. En el samjnavaha srota, canal sutil ubicado en el corazón que conecta la conciencia individual con lo divino, una forma mucho más sutil de medas protege la conciencia de la intensidad de la luz de la conciencia pura.
Cuando medas dhatu y kapha dosha aumentan, el majjavaha srota se vuelve lento y menos sensible. Por lo tanto, las respuestas neurológicas hacen el pensamiento lento y la mente parece aburrida. El samjnavaha srota se enturbia y reduce la conciencia. Como resultado, la mente se envuelve en los dramas de unión, como la dependencia, apego y el deseo. El amor se vuelve condicional y toma la forma de un apego profundo.
Cuando medas dhatu y kapha dosha disminuyen, el majjavaha srota se vuelve excesivamente excitable. El samjnavaha srota (canal de la conciencia) se vuelve extraordinariamente claro, pero también frágil y la luz de la conciencia pura se convierte en irritante y en agitación. Esto ocurre cuando vata o pitta dosha reducen su medas dhatu. Como resultado, la mente se envuelve en el miedo, la ansiedad o la ira. Entonces el amor es difícil de sentir, y cuando se experimenta, es intenso pero frágil. En este estado, el corazón emocional se lastima con facilidad y es difícil recuperarse de los sentimientos de traición o el dolor de la pérdida.
En el cuerpo sutil, la salud de los medas dhatu depende directamente del flujo de prana a través muladhara y svadhistana chakras. A través de muladhara chakra, el prana lleva las cualidades del elemento tierra en todo el cuerpo sutil creando la sensación de estar conectado a la tierra y estar estable. A través svadhistana chakra, el prana lleva las cualidades del agua que afectan a nuestra capacidad de deseo y la experiencia de placer a través de los sentidos. Por lo tanto, el medas dhatu al relacionarse con el flujo de agua es la manifestación física del deseo sensorial. El fuerte deseo sensorial provoca el aumento de medas dhatu (grasa corporal).
En el individuo sáttvico, kapha se encuentra en un estado de equilibrio con agni y solo una cantidad saludable de medas de alta calidad se produce y almacena. Además, hay un flujo adecuado de prana a través de los chakras de muladhara y svadhistana. La tierra y el agua están equilibrados para la constitución. Psicológicamente, el corazón no comprometido ve claramente por la luz divina, sin estar ciego o agitado por ella. La fundación para el amor no solo se establece, se convierte en incondicional. De manera excesiva o deficiente medas dhatu es la consecuencia de una conciencia rajásica o tamásica que lleva a la mente a los dramas del samsara (existencia mundana) y lejos de la puerta del amor incondicional.
La evaluación de los músculos en Ayurveda (medas dhatu)
Con el fin de evaluar la salud del medas dhatu, es necesario un examen visual del cuerpo físico. Cuando medas dhatu está sano, el cuerpo tiene una cantidad adecuada de grasa en el cuerpo, y la piel y el cabello no son ni demasiado grasos ni secos. La voz es melodiosa y suave. El exceso de medas dhatu se manifiesta como tejido graso excesivo, particularmente en el abdomen. Además, la piel y el cabello están excesivamente húmedos y aceitosos, y la voz puede llegar a obstruirse por la flema. El medas dhatu deficiente se observa en forma de grasa corporal mínima, exponiendo las articulaciones del cuerpo y la caja torácica. La cara puede estar demacrada. Además, la piel y el cabello se secan y puede haber grietas en los labios y la lengua. Con frecuencia la voz puede quebrarse o tener una intensidad alta.
El tratamiento adecuado del medas dhatu
Sanar el medas dhatu significa restablecer la cantidad correcta y la calidad del agua y la tierra en el cuerpo y normalizar el flujo de estas cualidades a través de los chakras. La cantidad adecuada varía con la constitución del individuo. Aquellos con más kapha en su constitución, naturalmente, tienen más medas dhatu. Esto hace menos probable el agotamiento y más probable el exceso. Aquellos de constitución vata tienden a tener una cantidad inferior de forma natural y son los más susceptibles al agotamiento. Los que tienen una naturaleza pitta tienden a tener una cantidad moderada de medas dhatu y son propensos al agotamiento solo cuando son expuestos a un calor excesivo o cuando se ven afectados por un desequilibrio de vata.
Cuando kapha ha entrado en el medas dhatu y en el medovaha srota, el mejor tratamiento consiste en reducir la cantidad de alimentos pesados que se ingieren y aumentar el agni con el fin de mejorar el metabolismo de la grasa. Los alimentos grasosos como las nueces y las carnes grasosas deben reducirse al mínimo y se deben preferir los alimentos ligeros como verduras y semillas. El sabor picante y amargo reducen el medas dhatu. Entre estos, el sabor picante es ell mejor, ya que también aumenta agni. Por lo tanto, los alimentos deben estar preparados enfocandose en estos sabores. El proceso puede apoyarse con medicinas herbales picantes y calientes, tales como la combinación de trikatu. La práctica de ejercicio, vinyasa Yoga, junto con la exposición al sol y a saunas, aumenta el medagni y reduce el medas dhatu. Los pranayamas calientes como kapalabhati y surya bhedana también reducen el medas dhatu. Los bija mantras como ham, YAM y RAM son benéficos ya que aumentan las cualidades secas y ligeras que reducen medas. Los pacientes también deben evitar el exceso de sueño.
Cuando pitta ha entrado en el mamsa dhatu y el mamsavaha srota, el mejor tratamiento es la reducción de la fuerza de jatharagni y medagni. Jatharagni se reduce a través de la ingesta de alimentos de fríos, tales como la leche, la mantequilla, las verduras amargas, el trigo y la avena. El mejor sabor para un efecto rápido es el amargo, ya que reduce fuertemente y es ideal cuando hay infección. Las hierbas amargas son más fuertes que los alimentos e incluyen kutki, genciana y neem. Sin embargo, debido a que el sabor amargo reduce, este reducirá la cantidad de medas en el cuerpo. Por lo tanto, si el paciente está en un estado de agotamiento, el sabor dulce es mejor, ya que es refrescante pero también nutritivo. Las hierbas dulces que reducen el agni incluyen shatavari, olmo rojo y regaliz. El bija mantra VAM es mejor cuando se enfría y aumenta las cualidades del elemento agua.
Cuando vata ha entrado en el medas dhatu y medovaha srota, el mejor tratamiento es estabilizar jatharagni y medagni, para luego aumentar lentamente la ingesta de los elementos de agua y tierra, mientras el agni se vuelve más fuerte y estable. La estabilización se logra mediante el desarrollo de rutinas diarias, en particular las que giran entorno a comer y dormir. El elemento tierra se incrementa a través de la ingesta de alimentos más pesados, tales como cereales, carnes, nueces y legumbres. Con el fin de apoyar y estabilizar el agni se deben consumir especias calientes, pero no muy calientes. Algunos ejemplos son el hinojo, jengibre fresco y la alholva. El mejor sabor es el amargo, ya que aumenta y estabiliza el fuego, mientras que nutre el cuerpo. El sabor dulce apoya el medas dhatu, pero se debe tomar con las especias calientes para asegurar que el agni es lo suficientemente fuerte como para digerirlo. Por ejemplo, cuando se utilizan hierbas dulces como ashwagandha, shatavari, regaliz y olmo, deben ser mezclados con especias como el jengibre, el comino y la canela. El ejercicio debe ser minimizado en el paciente débil. El pranayama puede ponerse en práctica en proporción al estado de ojas del paciente. La respiración por fosas nasales alternadas es la mejor. Las asanas de Yoga también puede ponerse en práctica, pero deben ser reparadoras para los sistemas físicos y energéticos del cuerpo. Los mejores bija mantras para cantar son LAM y VAM, puesto que aumentan las cualidades de la tierra y el agua, respectivamente. Los pacientes deben recibir apoyo para dormir bien y si es necesario un poco más de lo normal hasta que se restablezca el equilibrio.
En resumen, un tejido muscular (medas dhatu) sano es como un órgano que actúa como una máquina bien aceitada y un corazón que es capaz de amor y devoción. Con el fin de mantenerlo sano es importante conocer el prakriti y vikruti, y luego tomar las medidas apropiadas para restablecer el equilibrio.
Fuente: escuelaayurveda.com
ACERCA DEL AUTOR: El Dr. Marc Halpern, D.C.,C.A.S.,P.K.S. (ayurvedacharya), es uno de los pioneros de la medicina ayurvédica en Occidente y es considerado como un gran profesional y maestro de la medicina ayurvédica en los Estados Unidos. También es uno de los pocos occidentales reconocidos en la India como una autoridad en la medicina ayurvédica. Recibió el reconocimiento como mejor médico ayurvédico en la India. Un pilar en el desarrollo de la profesión en Occidente, es el cofundador de la Asociación Nacional de Medicina Ayurvédica en la cual prestó su servicio como consejero del Comité Nacional de Medicina Ayurvédica desde sus inicios en el año 2000 hasta el 2005. Asimismo, es cofundador de la Asociación de California de Medicina Ayurvédica. El Dr. Halpern es Doctor en Quiropráctica con posgrado en Medicina Holística. También ha estudiado con muchos notables maestros en la India y en los Estados Unidos.