DIKSÁ

DIKSÁ

Diksha no exige la práctica de una forma particular de vida, ni es una iniciación hacia un nuevo camino. No es vinculante con una filosofía, religión o ideología. Trasciende las barreras religiosas y culturales por el hecho de que sólo se centra en despertar a cada persona, dentro de su propia tradición espiritual, facilitando un cambio neurobiológico. La religión es un asunto de elección personal y según circunstancias particulares. Eso permite que las personas, independientemente de si pertenecen a alguna religión o no, pueden recibir Diksha.

La comprensión fundamental de Oneness (Unidad) es que la transformación interior y el despertar a estados superiores de conciencia no es el resultado de una comprensión meramente intelectual sino algo al que se llega a través de un cambio en la conciencia, por el cual la propia experiencia de la vida se redefine desde su base. Esto se logra mediante el proceso que activa la energía Diksha.

Diksha y la conciencia

Diksha o Oneness Diksha, es una transferencia de energía que provoca un desarrollo de la conciencia. El nivel de conciencia de una persona determina la calidad de su experiencia de vida. Por ejemplo, cómo uno vive la actual recesión económica, la capacidad de manejar malentendidos en las relaciones o frente a la naturaleza rebelde de un hijo, las emociones que surgen cuando se nos diagnostica un problema de salud, el nivel de conexión con la gente alrededor, la alegría experimentada, la intensidad de la pasión en el trabajo. Cómo asumir estas experiencias depende de nuestro nivel de conciencia. A medida que aumenta la conciencia, uno entra en otro estado de atención consciente, hay más alegría, más amor, más unión, y uno se centra más en todo lo que hace y experimenta. ¡La vida se convierte en una experiencia plena!

Beneficios de Diksha

La evolución de la propia conciencia se manifiesta como cambios en todas las esferas de nuestra vida: en la salud, la riqueza, en las relaciones y en el crecimiento espiritual. Diksha produce un crecimiento en la conciencia, aumentando tu experiencia vital. Diksha cambia las emociones y las percepciones o te ayuda a ser libre de las percepciones. Este cambio de enfoque modifica nuestra relación con los retos y oportunidades, ya que al cambiar las percepciones, uno no percibe el problema como un problema. Cuando las percepciones cambian, la realidad también puede cambiar, porque el mundo exterior no es más que un reflejo del mundo interior. Percepciones más elevadas y emociones positivas crean una vida más satisfactoria y plena.

El esfuerzo tiene un papel importante en la Diksha. El esfuerzo, en forma de introspección, de contemplación, de preguntarnos la pregunta correcta, con una firme intención, actuando en lo externo, etc. es también esencial. El papel del esfuerzo en este contexto es análogo a un avión acelerando su velocidad, en una pista, para despegar, pero el despegue real pide también una corriente de viento apropiada. Diksha es como la corriente, el empujón, que finalmente levanta el avión del suelo.

Diksha se da por la imposición de manos sobre la cabeza del receptor o, a veces, a través de la intención. En este caso, el dador (Facilitador) tiene el receptor en su conciencia durante unos minutos y permite que la Diksha fluya. De esta manera, la Diksha puede ser transmitida a una distancia de miles de kilómetros o a un gran grupo de personas al mismo tiempo. La Diksha actúa de manera diferente en cada persona, ya que depende de lo que el receptor necesite con mayor prioridad.

Algunos de los beneficios habituales en la recepción de un Diksha según lo informado por los receptores:

Despierta el potencial creativo, diferentes habilidades y la inteligencia

Aumenta la capacidad de aprender

Resuelve el conflicto interno llevándonos a la paz interior y la armonía

Trae amor a las relaciones

Cura heridas emocionales y reduce la carga del pensamiento

Estimula el afecto, la amistad y un sentido de conexión con el otro.

Despierta la compasión

Infunde vitalidad

Sana al cuerpo por la curación de la mente

Relaja el cuerpo y alivia el estrés

Ayuda a desarrollar el amor y el aprecio por el propio cuerpo

Invoca energías auspiciosas

Elimina los bloqueos que impiden el éxito

Construye una dirección mental hacia la abundancia

Inicia un viaje hacia experimentar el amor incondicional y la alegría

Inicia un viaje hacia el despertar y la realización del Dios en cada ser.

El diksha en el krisnaísmo

En el caso del diksha de tradición krisnaísta:

rayi cha-atmatiaya dosháj

patní-papam sua-bhartarí

tathá sisia-artyitam papam

gurúj prapnoti nischitá

«Las faltas del consejero recaen sobre el rey y los pecados de la mujer sobre el esposo. De la misma manera, al maestro le atañen los pecados de su discípulo. Eso es cierto.

Diksha implica una transferencia de conocimiento espiritual. El Visnú-iamala-tantra, dice al respecto:

diviam gñanam iato dadiát

kuriat papasia sanksaiam

tasmad dikseti sa proktá

desikais tattua-kovidáij

Eso que da conocimiento divino

y los pecados (papa) destruye,

a eso lo llaman diksha

los conocedores de la verdad.

El sistema vaisnava pancaratrika requiere un sadhaka para realizar el proceso conocido como pancha samskara, consistente en en cinco (pancha) estados de samskara (purificación):

tapaj pundram tathá namá

mantro iagas cha panchamáj

ami ji pancha-samskaráj

paramaikanti-jetaváj

La austeridad, el pundra, el nombre [de Dios],

el mantra y la adoración ritual también, estos cinco

son ciertamente los cinco sacramentos

y son la causa de la suprema exclusividad.

iathá kanchanatam iatí

kamsiam rasá-vidhanatáj

tathá diksá-vidhanena

duiyatuam yaiate nrinam

Como una campana se vuelve de cobre al introducirla en mercurio, una persona que recibe diksha se vuelve nacido dos veces inmediatamente (Tattva-sagara, citado en el Jari-bhakti-vilasa 2.12).

Sin embargo, otros sampradaias (escuelas espiritualistas del hinduismo) utilizan procedimientos diferentes.

En el yainismo

En la religión yaina, el diksha tiene el mismo significado. También se lo conoce como charitra y majani bhis kraman.

Fuente: Wikipedia

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