Abhimāna ( sánscrito : अभिमान) significa de diversas maneras: orgullo, falso prestigio, deseo, una impresión, la concepción, por autoconcepción, de la concepción errónea; en filosofía hindú , significa: apego orgulloso del «sentido del yo», es decir, hombre (pensar) + māna (demasiado); también significa: identificación o identificación y también se refiere a la convicción egoísta, porque abhimāna es la función de ahamkara (ego) como el estado mental que interpreta la experiencia como «mía».
El sentido psicológico de «yo» soy la experiencia es ahamkāra, que se produce cuando y debido a avidya , Brahman , el Ser trascendental universal, se distingue del Jiva , el ser empírico individual. Sanga (las asociaciones de uno), mamkāra (apegos) y moha (atracciones) son los tres aspectos de abhimāna (conciencia del ego) que produce katrtva (la agencia sensorial) como la conciencia deliberada de niścaya (decisión) sin la cual habría no hay diferencia entre el yo y otros objetos materiales; buddhi (intelecto), que se manifiesta de acuerdo con vāsanās (impresiones), es una decisión deliberada.
अन्तःकरणमेतेषु चक्षुरादिषु वर्ष्मणि |
अहमित्यभिमानेन तिष्ठत्याभासतेजसा ||
«El antakarana (órgano interno, la mente) tiene su asiento en estos, el ojo y otros órganos del cuerpo, identificándose con ellos con el sentido del» yo «por el reflejo del ātman en él». – Vivekachudamani (105)
Shankara nos dice que la mente o manas habita en los órganos y el cuerpo como aham (ego) con abhimāna – अहमित्यभिमानेन en el brillo reflejado del atman como el kartā (hacedor) y el bhoktā (disfrutador) experimentando los tres estados de conciencia, pero el atman, el testigo de todo, limitado por buddhi, no está contaminado por nada de lo que buddhi hace – अशेषसाक्षी porque la mancha de acción se adhiere solo al actor, el ātman no actúa. Esta abhimāna o identificación con nombres y formas dependientes del cuerpo perecedero, como también con el cuerpo sutil, debe ser abandonada por completo para realizar akhanda ānanda.(dicha inseparable). Vācaspati Miśra explica que es el ahamkāra (ego empírico) el que preside los objetos intuidos por los órganos sensoriales y luego definitivamente percibidos por la mente; y que el órgano sensorial intuye el objeto, manas reflexiona sobre él, ahamkāra se lo apropia y finalmente buddhi (intelecto) resuelve de qué manera debe proceder la acción deseada.
Abhimāna es el falso sentido de «yo» y «mío»; Es debido a la identidad enfática ( abhimāna ) con el cuerpo, etc., que hay pramata (sujeto cognitivo ) y participación con pramānas (actos o procesos de conocimiento, percepción, inferencia y el resto) debido al funcionamiento de los sentidos como resultado de avidyā (ignorancia) y que resulta en esclavitud. Examinado desde el nivel de la conciencia social, ātman o la conciencia trascendental es ciertamente esencial para el ser del hombre, pero upadhis (limitaciones) son sus partes accidentales, la autoidentificación con la que da lugar a abhimāna(identificación con el cuerpo) que hace del hombre un ser socio-espiritual subjetivo y objetivo, ambos, y se convierte en la base de su adhikāra (elegibilidad social y ritual). Según la escuela Shudha Advaita de Vallabha Acharya , saguna significa: uno que tiene la abhimāna de gunas (formando parte de uno mismo), el nirguna es uno que no tiene abhimāna.
El Lakshmi Tantra nos dice que » ahamkāra, que es un sentido cognitivo, es idéntico a abhimāna » y «la conciencia del conocedor al relacionar el tiempo y el lugar con él mismo se llama abhimāna «. Para la mayoría de las personas que desean el éxito, las ganancias incidentales y el peso de la autoestima abhimāna es una virtud, pero para aquellos que son sabios y contentos, es un mero orgullo asociado con la arrogancia. Bhoja , quien describió la teoría de Rasa (experiencia de deleite), concede gran importancia a abhimāna o ahankāra (ego). Él afirma que la rasikaquien tiene rasa en él lo tiene por sringara (pico), ahamkāra y abhimāna , disfrutable como una guna de su atman; él usa el término abhimāna en un buen sentido. De ahamkāra surge abhimāna que se origina sringāra , y de abhimāna surge rati (amor, amoridad), y de rati se originan todos los rasas .
Fuente: Wikipedia