Teoría ayurvédica avanzada (los siete dhatus parte V)
Introducción
Asthi significa «hueso». El asthi dhatu le brinda la estructura sólida al cuerpo.
En el cuerpo físico, el asthi dhatu se forma a medida que el posaka medas dhatu (tejido adiposo inestable) desemboca en el purisha dhara kala y es digerido por el asthiagni. Además de la formación de los huesos del cuerpo, los dientes se forman a través de este mismo proceso y por lo tanto son un upadhatu (tejido secundario) de la producción del asthi dhatu. Los productos de desecho (malas) de este proceso metabólico son el cabello y las uñas.
El purisha dhara kala es la membrana que alberga el asthi agni. Purisha significa «heces». El término también se utiliza para describir el intestino grueso como el purishavaha srota. Aquí yace una pista importante sobre la relación entre la salud del intestino grueso y la de los huesos. El intestino grueso es el sitio principal de vata dosha, la relación estrecha entre estos dos tejidos revela la susceptibilidad de los huesos a los trastornos de vata. Cuando se presenta una patología en el intestino grueso (gases, estreñimiento), esta se transfiere a los huesos que se vuelven más porosos y llenos de aire, tal es el caso de la osteoporosis.
Los huesos están hechos de una estructura sólida organizada como una matriz. Esta matriz puede ser visualizada como una letra X, cuyas líneas que forman la letra son sólidas y están hechas de tierra. Los espacios entre dichas líneas están llenos de aire, por lo tanto, los huesos crean una estructura sólida pero ligera, lo que permite que el cuerpo se mueva con facilidad. Los huesos largos tienen un núcleo hueco que se llena con el tejido hematopoyético llamado médula ósea, este es un aspecto del majja dhatu.
Cuando el asthi agni está bajo, se produce asthi dhatu en exceso. Cuando esto ocurre, el tejido producido es más denso. Las personas que tienen una naturaleza kapha, al tener un agni bajo, producen huesos más gruesos y densos. Aquellos con naturaleza pitta, al tener el agni más alto, producen huesos que no son tan densos, pero que son más activos metabólicamente, esto puede conducir al estrechamiento y debilidad en los huesos, así como la inflamación si pitta está en desequilibrio. Los que tienen una naturaleza vata, al tener un agni variable, producen menos asthi dhatu y el que se produce es de menor calidad, más delgado y más frágil.
Para producir asthi dhatu saludable debe consumirse las cantidades adecuadas de los elementos tierra y aire de manera equilibrada a través de la dieta. La tierra está presente en los alimentos dulces, como los cereales y los frutos secos y los alimentos astringentes como el frijol. El aire está presente en los alimentos amargos y picantes, por ejemplo, la mayoría de las verduras. El consumo de estos elementos por sí solo no garantiza la formación saludable del asthi. Los dos elementos deben digerirse correctamente de modo que sus cualidades se puedan utilizar para fortalecer y construir los huesos. Así es que jatharagni (el fuego digestivo principal) debe estar saludable, si no lo está, en lugar de formar huesos sanos, estos mismos alimentos producirán ama e intoxicarán el cuerpo y la mente.
Patología y el asthi dhatu
Las patologías óseas pueden ser simples o complejas. Cuando vata está en desequilibrio conduce a huesos débiles o frágiles que se convierten en osteoporosis y se fracturan con facilidad. Cuando pitta está en desequilibrio conduce a infecciones óseas (ostoemyelitis) y a la inflamación. Cuando kapha está en desequilibrio conduce a huesos excesivamente gruesos y densos. Otras enfermedades de los huesos son más complicadas. La osteoartritis es una combinación de condiciones vata-kapha donde vata (edad, movimiento y estrés) es responsable de provocar el crecimiento de forma irregular que lleva a la formación de espolones óseos. La artritis reumatoide es una enfermedad sannipatika en la cual vata empuja a kapha para que provoque el crecimiento óseo irregular. Vata aviva la llama de pitta provocando inflamación y destrucción ósea, también hay presencia de ama. El cáncer de hueso osteoblástico es una condición sannipatika donde vata empuja a kapha simultáneamente (crecimiento de hueso) y también a pitta avivando las llamas del agni presente en el tejido afectado, lo que crea un estado metabólico alto para el crecimiento. El cáncer de hueso osteoclástico tiene una patología dóshica dual mediante la cual se combina vata con pitta, lo que da lugar a un alto estado metabólico que destruye el tejido óseo.
Psicología y el asthi dhatu
El asthi dhatu es más que los tejidos estructurales del cuerpo. A nivel psicológico es lo que permite a una persona hacerse valer por sí misma en el mundo. La talla de una persona no está en función de su tamaño, pero sí en su calidad. Cuando el asthi dhatu está débil, asimismo estará nuestra capacidad para pararnos con solidez en medio de la adversidad o la controversia. Esto no debe confundirse con valentía, es constancia; es la capacidad de ser firme en sus convicciones. Cuando el asthi dhatu es saludable hay una confianza sana en las ideas propias, decisiones y creencias. A medida que el asthi dhatu aumenta y se vuelve excesivo, las cualidades del elemento tierra aumentan y la persona se vuelve demasiado apegada, obstructiva y obstinada. Se hace difícil mover o cambiar de dirección. Cuando el asthi dhatu es deficiente, disminuyen las cualidades del elemento tierra y hay poco apego, lo cual causa que una persona se vuelva invisible frente a la voluntad de otros y por consiguiente fluya con la voluntad de los demás. Kapha dosha es responsable de los excesos en asthi dhatu. Vata dosha es responsable de las deficiencias. Los desequilibrios pitta a corto plazo no afectan en gran medida el aspecto psicológico del asthi dhatu, sin embargo, el desequilibrio a largo plazo desgasta el dhatu resultando en una deficiencia.
En el cuerpo sutil, la salud del asthi dhatu es dependiente del flujo a través del chakra muladhara. El prana que fluye a través de este chakra lleva las cualidades del elemento tierra a todo el cuerpo sutil y crea un sentido sólido de la propia persona. El flujo de prana a través de los chakras anahata y vishuddha también son importantes. A través de estos chakras, las cualidades del aire y éter se distribuyen respectivamente. A medida que el flujo de prana aumenta a través de estos chakras, también lo hacen sus respectivas cualidades elementales y esto genera un debilitamiento del asthi dhatu tanto física como psicológicamente.
La evaluación del asthi dhatu
Debido a que no se puede evaluar la salud del asthi dhatu directamente sino a través de pruebas médicas, es necesario evaluar el asthi dhatu a través de los upadhatus y los malas de su producción. Por lo tanto, mediante el examen del cabello, las uñas y los dientes el practicante puede inferir el estado del asthi dhatu.
Cuando el asthi dhatu es deficiente, la densidad del cabello se vuelve escasa. Se puede presentar pérdida de cabello distribuida en todo el cuero cabelludo o en parches. Además, la palpación de las uñas revela que se han vuelto muy delgadas y se rompen con facilidad. Los dientes están torcidos o más oscuros (gris) de lo habitual. Estos resultados son consistentes con la deficiencia debido al desequilibrio vata.
Cuando hay asthi dhatu en exceso, se presenta una muy buena densidad en el cabello. Además, las uñas son gruesas y los dientes grandes, rectos y blancos. Estos son los signos de desequilibrio de kapha en el asthi dhatu. Sin embargo, estos resultados son más difíciles de distinguir que la deficiencia, ya que una persona con un kapha prakriti también exhibirá las mismas conclusiones. Por lo tanto, las señales secundarias de desequilibrio de kapha también deben ser observadas, en especial las del sistema digestivo, como lo son la digestión lenta y las de la mente como la terquedad. Cuando estos hallazgos están presentes, además del pelo denso, uñas gruesas y dientes blancos, se puede suponer que kapha ha entrado en el asthi dhatu.
Cuando pitta ha entrado en el asthi dhatu, los dientes y las uñas cobrarán un tono pálido de color amarillo y el pelo perderá su color y se volverá gris. Con el tiempo, las uñas se vuelven más débiles y también se puede caer el cabello a medida que la deficiencia se establece debido al desgaste.
El tratamiento adecuado del asthi dhatu
La sanación del asthi dhatu significa la restauración de la cantidad y la calidad adecuada de tierra y aire en el cuerpo y normalizar el flujo de estas cualidades a través de los chakras. La cantidad adecuada varía con la constitución del individuo. Aquellos con más kapha en su constitución, naturalmente, tienen un asthi dhatu fuerte, esto hace menos probable el agotamiento y más probable el exceso. Los que tienen una constitución vata tienden a tener una cantidad inferior asthi dhatu de forma natural y son los más susceptibles al agotamiento. Aquellos con una naturaleza pitta tienden a tener una cantidad moderada de asthi dhatu y son propensos al agotamiento solo cuando se exponen a un calor excesivo durante un período prolongado o cuando se ven afectados por un desequilibrio vata.
La dieta ayurvédica y el asthi dhatu
Cuando vata dosha ha entrado en el asthi dhatu el mejor tratamiento es aumentar la cantidad de elemento tierra en la dieta. El elemento tierra se encuentra en mayor cantidad en los alimentos de sabor dulce tales como granos, carnes, nueces y huesos y, en menor medida, en las hortalizas de raíz. No se encuentra en un grado significativo en frutas o verduras de hoja verde, por lo tanto, deben restarse en importancia en la dieta.
Cuando kapha dosha ha entrado en el asthi dhatu, el mejor tratamiento es disminuir la cantidad de elemento tierra y aumentar la cualidad del elemento aire. Los alimentos que contienen una mayor cantidad del elemento aire incluyen la mayoría de las frutas y verduras de hoja verde. Tenga en cuenta que la fruta excesiva puede agravar el aspecto acuoso de kapha y así se debe tener cuidado. Los sabores picantes y amargos son los mejores para aumentar las cualidades de aire en el cuerpo. Por lo tanto, el aumento del uso de las especias es importante. En general, la dieta debe ser ligera.
Cuando pitta ha entrado en el asthi dhatu, es importante disminuir la cualidad del elemento fuego. Por lo tanto, la dieta debe ser fresca y restar importancia a las especias calientes y aceites cocidos. Se debe tomar alimentos refrigerados que también nutren asthi dhatu como la leche entera, el trigo y otros granos. Se puede consumir frijoles si se digieren bien y no forman gases.
El ejercicio, la práctica de Yoga y el asthi dhatu
El ejercicio aumenta el asthi agni y apoya a la formación de tejido óseo de alta calidad. Se debe tener cuidado al hacer ejercicio; sin embargo, el asthi dhatu tiene como debilidad hacer que los huesos sean más propensos a la fractura. Por lo tanto, cuando la debilidad significativa está presente, el paciente debe comenzar con ejercicios de soporte de peso leve. Caminar es un hábito saludable para la mayoría de los pacientes que están comenzando; no obstante, en las situaciones más graves, y que a menudo se producen en las personas mayores puede ser mejor comenzar con un ejercicio con peso reducido, como aeróbicos acuáticos. Conforme pasa el tiempo, el ejercicio puede aumentar su carga de peso y puede practicarse durante períodos de tiempo más largos. Los ejercicios de soporte de peso son especialmente benéficos para la columna vertebral, las caderas y las piernas, pero no se benefician las muñecas ni los hombros. También son importantes las actividades adicionales que hacen hincapié en estas articulaciones. Una práctica de Yoga bien diseñada puede poner la tensión adecuada en cada una de las articulaciones del cuerpo, mientras que el fortalecimiento del asthi dhatu proporciona los beneficios adicionales de la relajación profunda y la atención.
La meditación, el canto y el asthi dhatu
La meditación para la realización espiritual aumenta las cualidades del elemento éter en el cuerpo y la mente. Por eso, se debe modificar la meditación para sanar el asthi dhatu. La meditación mientras está sentado en el suelo crea una conexión más estrecha con la tierra y es mejor que en una silla. La atención en el chakra muladhara y su conexión con la tierra también es compatible con la construcción de las cualidades del elemento tierra. La visualización de la energía de la tierra que entra desde la base de la columna vertebral durante la meditación y se distribuye por el chakra muldhara crea una mayor sensación de sentirse en tierra y constante. Esto apoya asthi dhatu. El mantra del chakra muladhara es lum. En silencio, el canto lum con la atención en muladhara chakra mejora las cualidades de la tierra en el cuerpo y la mente.
Las meditaciones que aumentan el éter y el aire son benéficas cuando hay exceso de asthi dhatu y el elemento tierra es demasiado fuerte. El aire llena el espacio creado por el éter y purifica el asthi dhatu. Las meditaciones sobre el chakra anahata y vishuddha donde se cantan los respectivos bijas mantras, yum y el zumbido, aumentan las cualidades del aire y éter, respectivamente.
Las hierbas para el asthi dhatu
Son varias las hierbas beneficiosas para el tratamiento de la debilidad ósea (osteoposis) y la curación de las fracturas. Estas condiciones se deben a la perturbación de vata dosha. Para este tipo de condiciones son excelentes la consuelda, la paja de avena y el amalaki. La consuelda durante mucho tiempo ha sido utilizada en la curación de los huesos después de una fractura. Esta hierba es fría y húmeda, y apoya a vata y pitta doshas. La paja de avena es un tónico fresco que equilibra vata y pitta, también se ha demostrado que estimula el crecimiento del hueso. El amalaki es un tónico general excelente para el cuerpo, también se utiliza tradicionalmente para apoyar el desarrollo del hueso. Bhringaraj es una hierba importante que se puede utilizar tanto para la tonificación de los huesos como para la purificación. Es muy benéfica para pitta dosha. El guggul y el kutki son dos hierbas que son específicas para la purificación de los huesos y para mejorar el tratamiento de kapha dosha en el asthi dhatu.
En resumen, un asthi dhatu sano hace que los huesos sean fuertes, capaces de llevarnos bien en nuestra vida. Permiten el movimiento cuando es necesario y la firmeza en la cara ante la adversidad movimiento. Con el fin de mantener el dhatu saludable es importante conocer el propio prakriti y vikruti y luego tomar las medidas apropiadas para restablecer el equilibrio.
Fuente: escuelaayurveda.com
ACERCA DEL AUTOR: El Dr. Marc Halpern, D.C.,C.A.S.,P.K.S. (ayurvedacharya), es uno de los pioneros de la medicina ayurvédica en Occidente y es considerado como un gran profesional y maestro de la medicina ayurvédica en los Estados Unidos. También es uno de los pocos occidentales reconocidos en la India como una autoridad en la medicina ayurvédica. Recibió el reconocimiento como mejor médico ayurvédico en la India. Un pilar en el desarrollo de la profesión en Occidente, es el cofundador de la Asociación Nacional de Medicina Ayurvédica en la cual prestó su servicio como consejero del Comité Nacional de Medicina Ayurvédica desde sus inicios en el año 2000 hasta el 2005. Asimismo, es cofundador de la Asociación de California de Medicina Ayurvédica. El Dr. Halpern es Doctor en Quiropráctica con posgrado en Medicina Holística. También ha estudiado con muchos notables maestros en la India y en los Estados Unidos.